Autor Tema: Punya Chakra - horoskop smrti  (Pročitano 162 puta)

0 Članovi i 1 gost pregledaju ovu temu.

Van mreže Bojan

  • ADMIN
  • Sfera Marsa
  • ***
  • Poruke: 609
  • Sviđanja: 598
  • Pol: Muškarac
  • Omnium rerum principia parva sunt
    • AstroRiznica
Punya Chakra - horoskop smrti
« poslato: 06.04.2021, 19:51:34 »
Materijal sa starog foruma
Moonlight
Nije dozvoljeno preuzimanje niti kopiranje ovog prevoda


Otvaram ovu temu s prijevodom članka o Punya Chakri kako bi se bolje razumjela predavanja Sanđaya Ratha dostupna na temi Sedam loka i sedam tala.

Članak je objavljen 15. 2. 2008. na blogu Varahamira.
Autor je Sarađit Poddar, učenik Sanđaya Ratha.

Punya Chakra
[1]

Punya Chakra koristi se za utvrđivanje mjesta boravka duše nakon smrti. Termin punya znači dobro djelo, jer se u hinduizmu smrt smatra vječnom istinom i oslobođenjem od svijeta patnje, Mrtyu Loke ili Zemlje. Tako se karta otvorena za trenutak smrti naziva Punya Chakra, što se laički može prevesti kao horoskop smrti. Slično natalnoj karti, koja pokazuje detalje iskustava duše nakon rođenja, karta smrti pokazuje detalje (iskustva) nakon što duša umre. Ovo je važno oruđe vedske astrologije za tumačenje stanja i mjesta boravka duše nakon smrti, na temelju kojega se mogu izvršiti različiti obredi, poput shraddhe[2] itd. za smiraj lutajuće duše.

Dosad je ovo oruđe bilo pomno čuvana tajna u tradiciji Sri Đagannath Centra i otkrio ju je prvi puta učenicima astrologije Pt. Sanđay Rath 2005. godine na SJC West Coast konferenciji. U ovome članku ja ću objaviti principe analize i analizirati neke karte[3] kako bih pojasnio koncepte o kojima je riječ.

KLJUČNE KUĆE U PUNYA CHAKRI

Kuće koje su ključne za analizu Punya Chakre su 1, 6, 7, 8, 10. i 12.

Prva kuća: Pravu narav smrti možemo vidjeti iz 1. kuće. Ako su u njoj malefici ili su tu smješteni Gulika ili Mandi[4], smrt natusa mogla je biti bolna. Osim 1. kuće, treba provjeriti i trigone, odnosno 5. i 9. kuću kako bi se utvrdili detalji trenutka smrti. Prisustvo benefika na lagni ili trigona može ukazivati na mirnu smrt, poput smrti u snu ili napuštanje tijela u dubokoj meditaciji.

Nakon smrti, duša će se vjerojatno zadržati neko vrijeme na ovoj planeti prije nego što bude upravljena na druge ravni postojanja. Shastre[5] kažu da je minimalno trajanje zadržavanja na ovoj planeti 12 dana, i u većini slučajeva maksimum je 9 godina. Međutim, posebne yoge mogu maksimalno trajanje nadvladati, pa duša može lutati i duže. Dužinu zadržavanja pokazat će prirodno trajanje kojim vladaju planete i navamsha u kojoj su smještene u Punya Chakri. Prirodno trajanje planeta je ovoliko:

Mjesec - jedan dan **
Mars - jedna sedmica **
Venera - dvije sedmice
Jupiter – mjesec dana
Merkur – jedna sezona, što je jednako periodu od dva mjeseca
Sunce – jedna ayana, što je jednako periodu od šest mjeseci (periodu uttrayane i dakshinayane)[6]
Saturn – godinu dana

Recimo da je u nečijoj karti smrti Sunce smješteno na lagni i u 5. navamshi, trajanje zadržavanja duše na Zemlji bit će 5 ayana, što je (5 ayana puta 6 mjeseci) 30 mjeseci, odnosno 2 i pol godine.

** Za Mjesec se uvijek uzima 12 dana, bez obzira na Mjesečevu navamshu. Za Mars, međutim, sve i da izračun trajanja daje manje od 12 dana, uzima se 12 dana, no ako je više od 12 dana, onda će duša toliko dana ostati na Zemlji.

Do točnog trajanja može se doći preko sljedeće formule:

Trajanje planete X Longituda planete/ 3˚20’

Šesta kuća: Šesta kuća je kuća neprijatelja, kako vanjskih, tako i unutrašnjih. Budući da se u ovom horoskopu ne bavimo materijalnim stvarima, ne postavlja se pitanje vanjskih neprijatelja. Tako u Punya Chakri 6. kuća predstavlja unutrašnje neprijatelje. Shastre (klasični tekstovi) govore o 6 neprijatelja pod imenom shad-ripu, koji stvaraju prepreke u duhovnom uzdignuću natusa. Promatrajući yamu i niyamu, onako kako se spominju u Yoga sutrama Maharšija Patanđalija, čovjek može prevazići slabosti. Slabosti se mogu pridružiti planetama, na temelju kojih se, opet, iz Punya Chakre mogu rastumačiti slabosti kojima je natus bio podložan tijekom života. Prije nego što pristupimo tom pridruživanju, moramo razumjeti slabosti. Moramo također razumjeti da sattvične planete (u staloženom stanju) Sunce, Mjesec i Jupiter ne mogu predstavljati nijednu slabost, jer je korijen svih slabosti ili tamas (neznanje) ili rađas (prekomjerna energija).[7]

Napomene:

[1] Chakra označava točak, krug, ciklus ili sazviježđe u formi heksagona.
[2] Shraddha znači biti pun vere i poverenja, postoji i kao žensko ime, to bi bila naša Vera
Označava svaki naš postupak i čin vođen potpunom iskrenošću i verom.
U hinduizmu je to i ritual koji se izvodi kako bi se ukazalo poštovanje precima (odnosno ocima, predak ili otac je pitr), posebno pokojnim roditeljima. To je način na koji ljudi izražavaju zahvalnost iz sveg srca svojim roditeljima i precima, jer su im pomogli da budu ono što jesu i tako se mole za njihov mir. Više OVDE.
[3]U članku koji je preveden izostaju analize, očito je bila namjera autora da to naknadno učini, što prema mojim saznanjima nije.
[4] Mandi i Gulika se opisuju kao Saturnova deca, a deca svih planeta imaju značenje planete roditelja. Mandi i Gulika simboliziraju otrov koji dajemo drugima i otrov koji od drugih primamo, taj je protok dvosmeran.
[5] Śāstra je sanskrtsi termin koji označava pravila, pouku, savjet, tako i priručnik ili spis s pravilima vezanim za određenu tehničku vještinu ili znanje, obično ono koje je zasnovano na principima koji se smatraju vječnim.
[6] Uttarayana je šestomjesečni period od praznika Makar Sankranti (slavi se oko 14. januara) i Karka Sankrantija (oko 14. jula), kada Sunce putuje prema sjeveru. Uttarayana je izvedena iz dvije riječi uttara, sjever, i ayana (kretanje). Period od 14. jula do 14. januara je Dakshināyana.
[7] Sattva, rađas i tamas su tri kvalitete čije se značenje najčešće izvodi iz onoga kako je to u filozofiji Samkhye, sattva izvorno znači postojanje, egzistencija, a prevodi se u značenju ravnoteže, reda ili čistoće. Rađas , izvorno atmosfera, zrak..., prevodi se u značenju promjene, kretanja, dinamike i nema veze s imenicom rađa (kralj). Tamas, izvorno tama, prevodi se u značenju prevelike neaktivnosti, inercije, letargije, sporosti i tuposti. Povezuje se s tamom, obmanom ili neznanjem. Više osnovnih informacija o tim gunama (izv. nit), tj. kvalitetama na: WIKI.
It is during our darkest moments that we must focus to see the light (Aristotel).

Van mreže Bojan

  • ADMIN
  • Sfera Marsa
  • ***
  • Poruke: 609
  • Sviđanja: 598
  • Pol: Muškarac
  • Omnium rerum principia parva sunt
    • AstroRiznica
Odg: Punya Chakra - horoskop smrti
« Odgovor #1 poslato: 06.04.2021, 20:02:05 »
ŠEST slabosti (shadripu)
Kama: Kama znači privlačnost i najčešće se odnosi na privlačenje muškog i ženskog. Bog ljubavi Amor poznat je kao Kamadev[8] na sanskrtu i predstavlja privlačenje muškog i ženskog. Međutim, kama nije uvijek toliko loša, jer privlačenje suprotnih spolova uzrokuje kontinuitet čitave kreacije, a bez potomstva nema linije nasljeđivanja. Štoviše, duše su u konačnici privučene Kršnom i tako ON postaje konačni puruša i sve duše, odnosno materijalna kreacija koja uvijek hrli iščeznuću u NJEMU postaje konačna prakrti ili ženski pricip. Tako Rasa Lila[9] na transcendentalnoj ravni pokazuje nestrpljivost svih živih bića da se sjedine s Kršnom i postanu JEDNO s njime. Otud je biđakšara[10] za Kršnu klim, što je poznato i kao kama biđa. Međutim, na negativnoj razini, ista privlačnost dobiva ton požude, što je ništa drugo doli biti privučen seksom s drugima bez osjećanja Ljubavi. Tako kama na prostom materijalnom planu nije ništa drugo nego sjedinjenje muškog i ženskog tijela, dok je na transcendentalnom planu to sjedinjenje dviju duša, puruše i prakrti. Sjedinjenje dvaju tijela, bilo na materijalnom ili duhovnom planu, vođeno je planetom Venerom, stoga je ona pokazatelj kame. U ovoj slabosti prevladava rađas guna, tako da ima i pozitivnu stranu koju treba uvećati da se dosegne Bog.


Krodha: Krodha znači bijes i nema dileme koju joj planetu pridružiti. Opće je poznato da je Mars poznat kao Bog rata i da ga krase zapovjedne vještine. Korijen je bijesa Vatra i stoga samo vatreni Mars može biti pokazatelj ovog shadripua. Smireni um je um u savršenoj harmoniji s prirodom, pun sattve, dok je bijesan um prilično destruktivan, na što ukazuje tamasična priroda marsovske vatre i stoga je to slabost koju treba prevazići kako bi se ostvarila harmonija s drugima.

Lobha: Lobha označava pohlepu ili prekomjernu želju za nečim. Želja za različitim stvarima u ovom materijalnom svijetu je posve prirodna, međutim, kada želja postane neprirodna i dovede do stanja duha u kojem ona nema kraja, onda postaje slabost. Rahu je planeta koja stoji iza pohlepe, budući da je položen suprotno od Ketua, koji vlada odricanjem od svega materijalnog, (Rahu) čini da natus juri za nečim što mu u stvarnosti ne treba. Tako je natus pod sjenovitim velom ispod kojega njegova sposobnost da prosuđuje o svojim stvarnim potrebama postaje maglovita i on osjeća nezasitnu žeđ za materijalnim stvarima. Gautama Buddha rekao je da su uzrok svih rođenja želje za materijalnim stvarima koje natus želi iskusiti. Budući da duša ne može iskusititi materijalno izvan tijela, mora se roditi kako bi ispunila svoju želju. Tako Rahu postaje pokazatelj uplitanja u okove materijalnoga svijeta, dok njegov parnjak na suprotnoj strani, Ketu, ukazuje na razbijanje tih okova i oslobođenje. Ova osobina obiluje tamas gunom.

Moha: Moha označava obmanu do koje dolazi zbog maye ili iluzije materijalnog svijeta. Iako je duša slobodna od svih materijalnih ograničenja, vezuje se za materijalni svijet preko manasa, ili uma. Do ovoga dolazi zbog obmane uma, koji misli da je materijalna egzistencija jedina istina i nema ničega iznad nje. Istina je da je djelatno polje uma jedino moguće u ovoj materijalnoj egzistenciji kada lažni ego čini da natus sebe razlikuje kao nešto različito od vječne duše, parama puruše. Budući da Saturn ulazuje na laž, to predstavlja veliku laž, um sebi govori da je materijalna egzistencija jedina postojeća i da nema ničeg izvan toga. Jedino pod utjecajem Gurua (Jupitera) može um shvatiti da je materijalna egzistencija neistinita i trenutna i da postoji nešto iznad nje što je stvarno i vječno. Tako je Saturn pokazatelj ovog shadripua, koji obiluje tamas gunom.

Mada: Mada znači arogancija, što se može povezati s alkoholom. Ta poveznica je primjerena jer alkohol čini da osoba izgubi glavu i tako zaboravi i na dobre i na loše misli u svojem umu, što je čini bezglavom. Osoba pod utjecajem alkohola ne može kontrolorati svoja čula i njezino ponašanje postaje bezglavo. Slično tomu, kada je identifikacija čovjeka s egom veoma jaka, on o sebi razmišlja kao o kralju svih i svega, na druge gleda kao nebitne u odnosu na sebe. Bivajući tako arogantna, osoba se ponaša upravo bezglavo i radi bezglave stvari. Stanje takve osobe slično je divljemu slonu koji gazi i lomi sve pred sobom. Takvom slonu odgovara ime Mada-mast hathi, što znači „slon uzbuđen od ponosa“.[11] U mitologiji, Ketu je rep demona čiju je glavu odsjekao Gospod Višnu u vrijeme bućkanja oceana.[12]Tako on predstavlja nekog tko je bezglav. S jedne, pozitivne strane, bezglavost predstavlja potpuno predavanje Bogu odricanjem od ega i materijalnih posjeda (do čega dolazi kada imate glavu) i tako ukazuje na oslobođenje; s druge, negativne strane, predstavlja protivljenje društvenim normama i prirodnim zakonima i djela koja su potpuno neočekivana, poput terorizma itd. Tako da kada se Ketuova bezglavost primijeni na materijalni svijet, postaje slabost, a kada transcendira u duhovni svijet, oslobađa osobu okova ponovnog rođenja. Budući da je na materijlanom planu Ketu tamasična planeta (poput Marsa), u ovoj je slabosti najviše tamasa.

Matsarya: Matsarya se može prevesti kao zavist ili ljubomora. U korijenu je ljubomore uspoređivanje sebe s drugima. Iako to može biti primarni poticaj za rast u materijalnom svijetu, postaje slabost u duhovnom. Svi znamo da tek kada netko umakne želji da uživa u materijalnim stvarima u ovom životu slobodan je od ovoga materijalnog svijeta. Želja da se sebe usporedi s drugim dolazi od želje za rastom u materijalnom svijetu, kao što to pokazuju upachaye 3. i 6.[13], kojima prirodno vlada Merkur. To govori da čovjek treba uvijek izvršavati svoje dužnosti, bez obzira na dobit. Ovisno o karmi, različitim ljudima mogu biti darovani različiti životi i čovjek sebe ne bi trebao uspoređivati s drugima i žaliti se Bogu zbog tih različitosti. Jedino kada je oslobođen osjećanja ljubomore on može u potpunosti vjerovati u Boga i imati povjerenja u njegova djela, bez osude. Kaže se da ljubomora postaje poput barikade na cesti čak i u slučaju ljubomore duhovne naravi. Zavist je prouzrokovana prirodom ljudskog uma koji razlikuje jedne od drugih, gdje čovjek vidi druge da uživaju veće blagostanje od njega. Tom osobinom ljudskoga uma vlada djetinjasti Merkur. Ne čudi da je prirodno uočiti ljubomoru kod male djece, koja uvijek uspoređuju svoje stvari sa svojim drugovima i žele one koje su u posjedu drugih. Tako nešto što može pomoći rastu u materijalnom svijetu može uzrokovati stvaranje prepreke u areni duhovnosti i zato se ljubomora smatra jednom od slabosti. No u ovoj slabosti najviše ima rađasa i lako ju je prevazići, za razliku od onih koje obiluju tamasom.

U knjizi The Spiritual Dimensions of Vedic Astrology autor Robert Koch ovako je pridružio slabosti (planetama):

Kama : Venus
Krodha : Mars
Lobha : Saturn
Moha : Mjesec
Mada : Sunce
Matsarya : Merkur

On kaže i da čvorovi, budući da nemaju tijela, ne vladaju nijednom slabošću. Skrušeno molim da se ne složite s autorom. Budući da slabosti dolaze iz tame, čvorovi su primarni vladar slabosti, kao sjenovite planete, dok svjetla Sunce i Mjesec ne mogu biti povezana ni sa jednom slabosti. Moja je sistematizacija ovakva:

Kama : Venera
Krodha : Mars
Lobha : Rahu
Moha : Saturn
Mada : Ketu
Matsarya : Merkur

Uviđavni čitatelji mogu procijeniti moje argumente i oblikovati vlastito mišljenje o tome koja je sistematizacija ispravna.

Napomene:

[8] Deva je božanstvo ili bog.
[9] Rasa Lila ili Ples rasa je dio tradicionalne priče o Kršni u kojoj on pleše s Radhom i gopikama (govedaricama), više na: ovom linku
[10] Biđakšara je slog ili sveti slog, biđa je sjeme, akšara je neuništiv. Više o biđi ovdje.
[11] Ne mogu naći priču u kojoj bi to bilo ilustrirano, ali se slon svakako vezuje uz ponos i aroganciju. Šiva je zaogrnut slonovom kožom, što znači da je pobijedio ponos. Međutim, ne treba zaboraviti i da se slon vezuje uz mudrost, bog Ganesha ima slonovu glavu i u njemu se prepliću naravi dva najinteligentnija bića, čovjeka i slona.
[12] O ovoj lijepoj priči o stvaranju nektara besmrtnosti, amrite, iz kozmičkog oceana i o dekapitaciji Rahua :green: više na ovom linku.
[13] Upachaya je termin koji se odnosi na određene kuće u horoskopu. Opća klasifikacija kuća dijeli ih na kenda kuće - trikona kuće, kuće koje formiraju trougao unutar karte s prvom kućom (1, 5. i 9), te su najsretnije, zatim dusthāna, manje sretne kuće koje geometrijski nisu povezane s lagnom (6, 8. i 12) i upachaya, kuće rasta ili remedijalne kuće, to su 3, 6, 10. i 11. kuća.
It is during our darkest moments that we must focus to see the light (Aristotel).

Van mreže Bojan

  • ADMIN
  • Sfera Marsa
  • ***
  • Poruke: 609
  • Sviđanja: 598
  • Pol: Muškarac
  • Omnium rerum principia parva sunt
    • AstroRiznica
Odg: Punya Chakra - horoskop smrti
« Odgovor #2 poslato: 06.04.2021, 20:06:13 »
Sedma kuća: Sedma kuća je kuća želje i naziva se još dvara. Kaže se da duša dolazi na planetu iz 7. kuće i napušta je iz te kuće, pa se tako zove dvara, što znači vrata.[14] Dispozicija ove kuće u karti smrti pokazat će da li će se natus opet roditi na ovoj planeti ili je oslobođen ciklusa prerađanja. Veći broj planeta u ovoj kući pokazuje više rođenja, dok izostanak planeta pokazuje da nema ponovnog rođenja. Položaj jače planete u ovoj kući može čak ukazati na više rođenja prije nego se on osobodi svojih želja i postigne mokšu (oslobođenje). Ako ima planeta i u 7. i u 12. kući, natus će se vjerojatno roditi nakon što će neko vrijeme proboraviti boravka u lokama na koje ukazuje 12. kuća. Vrijeme nakon kojeg će se natus opet roditi može se vidjeti iz prirodnih perioda planeta smještenih u 7. kući (pogledaj dio o lagni za detalje). [15]

Osma kuća: Osma kuća je kuća Grijeha, nečega što postaje uzrok ponovnog rođenja. Pokazuje ukupnost grijehova koje je natus počinio tijekom života. Priroda se grijeha može rastumačiti prema različitim slabostima, kako je gore rečeno. Kazne za grijehove su prilično teške i ako nisu oprošteni, natus se mora roditi radi iskupljenja. Grijehovi mogu biti oprošteni jedino kada devaguru[16] Jupiter aspektira 8. kuću.

Deseta kuća: Deseta kuća je kuća karme. Poznato je da budućnost osobe određuje karma koju je počinio ranije i stoga je ova kuća vrlo važna u procjeni stanja natusa nakon smrti. Ako je natus djelovao bez vezanosti, onda može postići mokšu, međutim, ako je djelovao misleći na određene rezultate, mora se vratiti na zemlju da proživi te rezultate. Deseta kuća u punya karti pokazuje sintezu svih karma koje je počinio natus tijekom života. Ako je vladar 10. jak i 10. kuća pod utjecajem benefika, natus je činio dobra djela. Slično tomu, ako je vladar 10. skupa s kućom slab i afliciran, natus je činio loša djela i mora se roditi radi iskupljenja. Priroda djela može se vidjeti iz položaja vladara 10. kuće u različitim kućama, kao i prema utjecaju različitih vladara kuća/planeta na 10. kuću. Ako je vladar 10. kuće jak i pod utjecajem Jupitera i isto tako povezan s 12. kućom, natus može postići mokšu, inače su šanse za ponovno rođenje vrlo visoke.

Dvanaesta kuća: Dvanaesta kuća je kuća mokše ili oslobođenja od ciklusa prerađanja. Čovjek postiže mokšu ako je Jupiter u 12. kući ili ako je preko graha drštija (pogledom) aspektira. Jupiter predstavlja želju Boga i stoga upućuje na to da bez obzira na bilo koje djelo osobe, sve dok to nije želja Boga, osoba može ostati bez mokše.

U Bhagavat-giti gospod Kršna kaže da osoba postiže ono o čemu je razmišljala u trenutku smrti. Tako, tek kada čovjek razmišlja o Bogu, može doći do njega nakon smrti. Tako 12. kuća također ukazuje na stvari koje su najviše na pameti osobe na samrti. Tako da je važno razmišljati o Bogu uvijek, jer nitko ne zna kada će se dogoditi kritični trenutk smrti i osoba se suočiti s njome. Jedino kada čovjek stalno zadržava sjećanje na Boga može ga se sjetiti u trenutku smrti, inače će misliti na one stvari koje su u njegovim mislima veći dio njegova života.

Ako osoba ne postigne mokšu, može otići na različite druge duhovne ravni postojanja, koje se zovu loke. Sedam je loka, uključujući Zemlju, i isto je tako sedam tala, što sveskupa čini 14 loka i tala. Loke su pune duhovne energije, dok su tale pune tame i neznanja. Ovih je sedam loka:

Bhurloka - Mars
Bhuvarloka - Sun
Svargaloka - Venera
Janarloka - Mjesec
Taparloka - Saturn
Mahaloka - Merkur
Satyaloka - Jupiter

OM TAT SAT

Napomene:

[14] Ovo je jednostavno upamtiti jer su naše dveri ista riječ. nazad na tekst
[15] Misli na svoj blog. nazad na tekst
[16] Doslovno, učitelj bogova, njihov vodič. nazad na tekst
It is during our darkest moments that we must focus to see the light (Aristotel).

Van mreže Bojan

  • ADMIN
  • Sfera Marsa
  • ***
  • Poruke: 609
  • Sviđanja: 598
  • Pol: Muškarac
  • Omnium rerum principia parva sunt
    • AstroRiznica
Odg: Punya Chakra - horoskop smrti
« Odgovor #3 poslato: 06.04.2021, 20:07:46 »
 Elem, ima interesa za opis slabosti u đjotišu, pa sam našla zanimljivu prepisku između Sanđaj Ratha i njegovih učenika :)
Ovo stavljam kao ilustraciju toga kako nije dovoljno promatrati samu poveznicu planete s određenom slabosti, priča je uvijek složenija :)
Primijetite, da se ne biste zbunili, da se ovdje ne govori o vezi planete sa slabosti, nego o uzroku slabosti i vezi određene planete s tim uzrokom.
 

Dragi Sanđaj, dragi Učitelji!

Namaste.

Čitao sam Sanđajevu knjigu o Đaiminijevim Upadeša sutrama i na stranici 285. u poglavlju III (...) on opisuje šest shadripu, slabosti, i planete u vezi sa svakom od njih:

Kama - Želja - Merkur
 Krodha - Bijes - Mars
 Lobha - Pohlepa - Rahu
 Moha - Strast - Ketu
 Mada - Alkohol - Saturn
 Matsarya - Seks - Venera

Prema Đaiminijevim Sutrama, veza Marsa/Venere s drugom kućom u navamši osobu čini izrazito strastvenom. Međutim, veza Ketua s drugom kućom uništava takvo zlo. Zašto onda Ketu vlada strastima?
I zar nije alkohol/vino predstavljen Venerom?
Konačno, koja je logika u tome da se Merkur povezuje sa željom, prije bih pomislio da nju, opet, bolje predstavljaju Rahu/Venera.

Bio bih zahvalan kada bi netko razjasnio ove kontradiktornosti.

Srdačno,
Bharminder
------------------------------------------

Dragi Sanđaj-đi, Bharminder i članovi,

Pranam.

Našao sam u on-line sanskrtskom rječniku da je značenje matsarye zavist.

Također, u jednom od članaka o shadripu i D30 Marasimha-đija, ako se dobro sjećam, on također govori da je matsarya zavist.

I preko Narasimha-đija, pokušao sam pronaći kamu, krodhu, lobhu, mohu, madu i matsaryu preko malefika od sedme do dvanaeste kuće, također u D30. Čini mi se da se mogu na to osloniti. Da li ovaj princip podržava parampara?

Iskren pozdrav,
S.Prabhakaran
-------------------------------------------

Om Gurave Namaha!

Dragi Sanđaj Prabhakar,

Potpuno je ispravan vaš prijevod matsarye kao zavisti. Zapravo, ono što sam u Đaiminijevim Sutrama napisao zasnovano je na prijevodu prema A. L. Bashamu i smatrao sam da će takav prijevod biti dovoljan čitatelju koji vlada engleskim jezikom; to je bila moja prva knjiga. Shvatio sam da joj nedostaje argumenata, da ima pogrešaka i da je nužan iscrpan komentar. Na tome sam već započeo raditi i vjerojatno ću i dovršiti, prije ili kasnije.

Kada smo kod shadripu, ako bolje razmislite, značenja su veoma površna i nalikuju školskim prijevodima.

Uzmite, na primjer, madu. Alkohol je loš prijevod. Alkoholizam ili ovisnost u bilo kojem obliku i na bilo koji način bio bi bolji prijevod. To je ovisnost koja oštećuje tijelo i um čini robom. Zato Saturn predstavlja ovu specifičnu slabost (...nejasan dio...) i služenje/robovanje, bilo drugom učitelju bilo neživom predmetu.

Sada, krodha, bijes, to je dobar prijevod i Mars se na dobar i jednostavan način povezuje s njime, ali - što je to što prouzročuje bijes? Nije li to želja? Ako je tako, kako to može biti neovisan shadripu? Onda moramo iznova da razmislimo o točnom prijevodu...

Kako se duhovno razvijamo, tako će ove riječi dobiti dublje značenje. Matsarya je zavist i Venera je njezin uzrok. Nezadovoljstvo nije točan prijevod, jer matsarya nije ono suprotno od zadovoljstva. Venera prouzročuje zavist i muči (nas) zbog ove slabosti po sebi ili zbog drugih, ovisno o vladarstvu i položaju.

Moha je privlačnost bez logičkog promišljanja. Poput čovjeka kojega zavede predivna žena. To je ono što zovem "bezglavost" i može se dogoditi svima nama.
 Tako, bezglavi Ketu može biti uzrok ovome i jednako tako dovesti do braka. Na primjer, tijekom Narayana Daše Dhanuvad Ketua ja sam se oženio. Mnogi su bili šokirani da se neko poput mene oženio (bio sam i ja!!!). Možda je to bila moha, jer mi se sve činilo tako savršenim tada... kao da sam pronašao srodnu dušu... to je moha. Nema tu mjesta logici i razmišljanju - djelovanje je potpuno bez mozga.

Pokušajte razonirati na ovaj način i naći ćete poveznice u đjotišu, ali upamtite da moja riječ nije posljednja riječ u duhovnosti i pokušajte napredovati u (razumijevanju) spiritualnih definicija... pokušajte me nadići i bit ću oduševljen, jer to je ono što je i cilj Đaiminijeve Sutre... duhovne poveznice u đjotišu.

Svako dobro,
Sanđaj Rath
 

Izvor više nije dostupan
Edit: Ovo ne pripada neposredno temi o horoskopu smrti, međutim, ovdje je pisano o slabostima, pa sam htjela da sve bude na istom mjestu.
 
It is during our darkest moments that we must focus to see the light (Aristotel).